エッセイ４９９：エマヌエーレ・ダヴィデ・ジッリォ「他者との出会いの神秘性、他者そのものの神聖性」

 

偶然性の様々な力に振り回され、

「不可知なるもの」にやむを得ず

身を委ねばならなくなったその瞬間、

「異文明」という他者への旅は突然

己の中に秘したる「絶対的な他者」への旅に

繋がってゆく。

死の危険と新生の希望のはざまで。。。

 

筆者の雑感より

（フランシスコ・ザビエル筆『日が昇る地より―東洋からの手紙』読書日記、Torino_2007年9月）

 

この10年は、イタリアとキリスト教文化から、自分の人類論的なあり様を乗り越えようとして、日本と仏教学という「他者」への旅に明け暮れた。その中、逆に自分の「西洋性」と「キリスト教性」と強くぶつかったこともあった。また、本来の自分とは根源的に異なった様々な「人類」の友に出会うこともできた。お陰で辿り着いた考察の一つはタイトルの通り、「他者との出会いの神秘性」と「他者そのものの神聖性」である。その体験は、自分の中で具体的にどのような形をとってきているのか、これから手短に説明したい。

 

「人類」はたった一つだというわけではない。様々な「人類」があり、そしてそれらが皆、その人類論的なあり様および心理構造（ラ：forma_mentis）が異なっている。

 

まず「理性」という要素に焦点を当てたい。

 

「理性」とは、「普遍的な妥当性」を持とうとして、原始的な混同と不安から抜け出すための、様々な「決まり」によって建てられた「心理的な設備」「防衛装置」のような仕組みである。

 

「理性」はその伝統的な定義の通り、なるべく多くの人々が分かち合えるように、「無矛盾律」と「同一原理」（ＡはＡでないものではない）によってものごとの「意味」（使用法）を厳格に限定しコントロールしようとする仕組みである。「理性」が混同と不安の次元から抜け出すための、様々な「決まり」によって建てられた「心理的な設備」のような仕組みであるならば、たった一つの「人類」や文明の専有物ではなく、世界には特定の文明―例えば西洋文明―によって規定されたたった一つの「理性」しか存在しないわけでもあるまい。どの「人類」や文明にもそれぞれの「理性」の設備が存在している。要するに、「理性」は「普遍的」というよりも、「多様的」である。

 

となれば、「理性」という背景をどの「人類」や文明にも広げたことで、大変開放的な世界観が開かれたとも言えるが、同時に「恐るべき」背景も開かれていく。

 

特定の文明の中でしか通用しないはずの、己の文化環境から受け継いだ数々の「決まり」のような「心理的な設備」としての「理性」は、「異文明」や「異文化」すなわち広義でいう「他者」を相手にすると、完全に機能しなくなったりもする。「異文明」や「異文化」という「他者」の前では、自分のどの「カテゴリー」や「解釈」の試みや「理解」も皆当てはまらず、自分が「人」という存在と「コミュニケーション」という手段について知っていたことのすべてが、必然的に滑落してしまう。それによって「異文明」と「異文化」という「他者」は大変「非理性的」で「自己同一性」にも欠けた「矛盾」だらけの存在に見えてくるし、その出会いは自分の持っていた「あらゆる基準の喪失」をも意味するであろう。その上、「前理性的な次元」（「理性」という心の部分より深い部分）の混沌と不安へと再び繋がり得るとも言える。

 

「前理性的な次元」とは、心理学では我々人間の最も奥深いところに潜んでいる「狂気」や、我々の心の最も奥深いところを住まいとしている「自己でない他者」、古代ギリシアでは「善」「悪」「正義」「不正義」などをすべて混同した形で含む「神々の世界」、唯一神教（ユダヤ教・キリスト教・イスラム教など）では「善」と「悪」などを超越する「神様の世界」、仏教ではあらゆる「分別」が絶せられていく「仏の世界」、文化人類学と宗教史では「人間世界」（「理性」）から離れていたはずの「神聖性の次元」などと、様々な名前で呼ばれる。

 

それは、同じコミュニティーに共通している「理性」という装置を超越しているにもかかわらず、人々を活かし、そしてその個別性をも生み出し続けている命の最も根源的な活動とも呼ぶこともできるだろう。

 

では、己の「理性」を構成するあらゆる要素と基準を大きく揺れさせることで、「異文明」と「異文化」という「他者」との出会いは、我々を「原始的」で「前理性的」な混沌と不安の次元という原点へと再び立ち帰らせ、我々の心の最も奥深いところに潜んでいる「神聖性の次元」（狂気）というものにも繋げていく。それによって、「他者」との出会いは常に、「人」と解していたあり様の完全なる破壊や「死」を意味するが、同時に「再生」の面に逆転することもできるのではないかと思う。

 

表面的なレベルでは、自分が「異文明」と「異文化」という「他者」に対して抱いている数々の疑問・不理解・勘違いなどをすべて、相手の「罪」として捉えてしまい、破壊と「死」の段階に留まるが、深いレベルでは、「再生」のプロセスにも繋がるであろう。

 

しかし、この「再生」は具体的に何によって起動されるのであろうか。「他者」に対する、自分のどの「カテゴリー」と「解釈」と「理解」とが必然的に滑落し失敗する運命にあるならば、「他者」に対するどの把握＝コントロールの試みを諦める必要があると、謙虚に自覚しなければならない。この意味で、「再生」のプロセスは、己のすべてが失敗し滑落し脱構築されてしまったところで初めて始まり得るものである。

 

これが、私の言う「他者との出会いの神秘性」であり、「他者そのものの神聖性」である。

 

この考察が、我々人間がこれまで経験し、

そしてこれからも経験していくであろう

「異文明」と「異文化」との出会い・ぶつかり合いに際して、

お役に立てればと思いつつ。

 

＜エマヌエーレ・ダヴィデ・ジッリォ　Giglio,_Emanuele_Davide＞

渥美国際交流財団2015年度奨学生。トリノ大学外国語学部・東洋言語学科を経て、2008年4月から東京大学大学院インド哲学仏教学研究室に在籍。2012年3月に修士号を取得。現在は博士後期課程に在籍中。身延山大学・東洋文化研究所研究員。

 

 

2016年7月28日配信